A ORIGEM DO CULTO AOS ORIXÁS
Nos primórdios da civilização humana, que ocorreu na África, as famílias eram constituídas por clãs (grande número de membros descendentes de um mesmo antepassado). Os clãs ficavam geograficamente espalhados pelo território em sítios que possibilitavam a subsistência de seus integrantes.
O orixá nasceu dentro desta organização, e está intimamente ligado, portanto, à noção da família, vez que era um ancestral pertencente a este clã que, em vida, demonstrou, por suas ações, controlar certas forças da natureza humana, ou do ambiente, assegurando aos seus descendentes a possibilidade de exercer as atividades como a caça, trabalho com metais ou, ainda, adquirindo o conhecimento das propriedades das plantas e sua forma de utilização em benefício dos homens.
A passagem da vida terrestre à condição de orixá, portanto, nasce em um momento de paixão, no qual o ser reúne todas as suas forças em direção a um objetivo. As lendas, nesse passo, teriam a função de conservar a lembrança de seus feitos e que são reunidas nos estudos da mitologia africana.
Cada clã possuía seus orixás e, portanto, havia muitos orixás na África. Estima-se que mais de 600 orixás eram cultuados naquela região. Com o tráfico negreiro, vieram cerca de 50 orixás que se reduziram a 16.
E o mundo celeste nunca esteve distante tampouco superior, e o crente sempre pôde conversar diretamente com as divindades e aproveitar da sua benevolência.
Durante as cerimônias de evocação, o orixá se apossa de um médium, dança com os seus descendentes e deles recebe seus cumprimentos, ouve as suas queixas, aconselha, concede graças, resolve as suas desavenças e dá remédios para as suas dores e consolo para os seus infortúnios, como se fora um embaixador de Olorúm (Deus). É preciso salientar, por derradeiro, que após o tráfico negreiro, uma vez que os clãs não conseguiam se reintegrar na América, a noção do orixá deixou de ser comunitária (um médium recebendo o ascendente orixá do clã) para se tornar individual (durante uma mesma cerimônia, vários “ iaôs” são possuídos pelo mesmo orixá, para satisfação individual e de todos aqueles que cultuam aquele orixá).
Cultuar o orixá é, portanto, ao entender suas origens, cultuar a noção da família universal.
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ORIXÁ NANÃ
Sincretismo: Sant’Ana – 26 de julho
Saudação: Salubá Nanã!
“Se um dia a dúvida te consumir o equilíbrio da vida, peça ajuda a Nanã”.
Ponto cantado/Prece:
Aos pés de Nanã eu vou rezar/ E levo flores ao jardim de Oxalá (BIS)
Deusa tão bonita/De tanto saber
Bordou o seu vestido/Com a luz do amanhecer
E nas águas cristalinas/O sol também brilha
É Nanã quem irradia/Essa luz que me ilumina
Saluba Nanã / Nanã Buroquê/ Proteja os seus filhos/ Não os deixe sofrer/ Saluba Nanã/ Nanã Buroquê/ Proteja minha vida/ Não me deixe sofrer.
Quem é Nanã? A palavra Nanã significa RAIZ. É uma divindade co-criadora do mundo, especialmente no ambiente humano, atuando com Oxalá (uma de suas esposas na mitologia, ao lado de Iemanjá), no auxílio de Olorum (Deus).
Qual sua atuação vibratória? Atua vibratoriamente no ciclo de renascimento e desencarne por isso que sua atuação é materialmente representada pela lama, mistura de terra e água que simboliza a origem da vida (água) e o destino quando houver a morte física (a terra).
Atualmente há muita dificuldade em se entender a atuação vibratória deste orixá. Talvez porque hoje todos temos medo da morte e dela queremos distância. Mas,nos primórdios da História, a arqueologia nos conta que a relação com a morte e os mortos era outra: eles bem entendiam a força de representação deste orixá, porque os seus mortos eram enterrados em posição fetal, remetendo a uma ideia de renascimento. O homem primitivo entendia que a morte e a vida caminham juntas, uma é extensão da outra.
Muitos anos depois, nossa cultura, que antes privilegiava o contato com os mortos e a naturalidade da morte, passou a afastar os mortos de nosso convívio e a temer a morte.
Nanã representa, portanto, o ciclo da vida e, por isso, também sua figura é de uma orixá senhora a mãe de todos os orixás. A senilidade não representa a degregação do corpo, mas a aquisição de experiências que fortalecem o espírito e lhe dão sabedoria. Isso ocorre também com aqueles que se encontram presos em corpos enfermos: a sua permanência ali, ao atravessar o ciclo da vida, lhe empresta força espiritual e decanta (purifica) os defeitos e energias negativas cultivadas em existências anteriores.
Seu campo de atuação também extrapola os seres encarnados, atuando também sobre desencarnados com alta carga de energias negativas. Muitas vezes estes espíritos necessitam permanecer numa lama no plano espiritual na qual suas energias enfermiças são decantadas, preparando-os para experiência na vida material.
O que pedir a este orixá? Por dominar o ciclo da vida, a ela é importante recorrer todos aqueles que se encontram em dúvidas aflitivas e tormentosas no lar, relacionamentos, negócios, estudos, e no desequilíbrio de saúde física, mental e/ou espiritual. Neste último aspecto, o plano espiritual a evoca com certa freqüência, para trabalhos de desobsessão.
Como são os filhos de Nanã? Calmas, tão lentas no cumprimento das suas tarefas que chegam a irritar. Agem com benevolência, dignidade, simpatia e gentileza; gostam de crianças e educam-nas com excesso de doçura e mansidão, assim como as avós.
Podem adotar atitude de teimosia e serem “ranzinzas”, daquelas que guardam rancores e mágoas que lhes causam problemas inflamatórios em geral (raiva que se manifesta no corpo). Não agem de impulso, porém, quando agem, costumam atuar com segurança e majestade.
Afinidades entre os filhos de fé: As filhas de Nanã se afinizam bem com as filhas de Yemanjá, Oxum e Obá, e com os filhos de Ogum, Xangô, Oxalá e Omulu. Normalmente não temos filhos com Nanã de frente (principal orixá).
Você não é assim e te falaram que você é filha de Nanã? Não se importe, ela é um orixá ancestral...todos os orixás são filhos dela....você também o é.
O orixá de frente é aquele com o qual precisamos aprender algo. O que você mais precisa aprender na sua vida? Já que a dúvida surgiu, peça a Nanã que ela te mostra...
Quais ervas para banho? Ervas Quentes (limpeza): folhas de chorão, peregum roxo eucalipto (usar só uma de cada vez)//Ervas equilibradoras (reenergizar o corpo):mulungu casca/raiz, assa peixe, alfavaca, cana do brejo (usar em pares e variar sempre que possível)
Como oferendar? Durante o dia, sem chuva, próximo a um lago ou mangue. Tomar banho de limpeza no dia anterior e o banho de magnetização, com ervas equilibradoras, no dia da entrega. Abster-se do sexo, álcool, carne, drogas e excessos por 48 horas, no mínimo, antes da entrega.
Velas: lilás e branca (número de 7 cada)
Frutas - melão,uva,mamão, maracujá doce,manga,framboesa,figo,amora,jabuticaba (7)
Bebidas - champanhe rose, vinho licoroso rose, licor de amora,framboesa ou morango (1)
Flores: flor do campo lilás, colônia branca e lilás, quaresmeira, violeta, azaléia, hortênsia(1)
Pano: roxo (1 pano para deitar a oferenda). Fitas,linhas,pemba: brancas e roxas e prateadas e pemba roxa// Fitas e linhas em número de 7.
Após transcorrer, no mínimo, uma hora, recolha panos e plásticos, enterre e despeje os líquidos por cima. Aproveite o tempo para orar a Nanã e absorver a energia da Natureza. Respeite a Natureza e entregue a Terra limpa aos seus futuros irmãos!!!
Axé a todos! Ramatís
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